本网讯（通讯员陈晗倩 ）5月15日，北京大学博雅讲席教授、北京大五楼自拍 务委员会副主任王博教授做客五楼自拍 珞珈讲坛第534讲，带来题为“基于万物‘自然’的道家秩序哲学”的报告。五楼自拍 党委常务副书记沈壮海出席讲坛，为王博教授颁赠珞珈讲坛纪念牌，五楼自拍-色情网-电影网站 院长李佃来教授主持讲坛。

王博教授首先向师生介绍了讲座的题目。中国哲学始于对秩序的反思，并表现为对秩序之本的追问。相较之下，古希腊哲学关注“天”，中国哲学则关注“天道”，而“天”与“天道”的区别，即是存在与秩序的区别，也因此“道”突显为关系的范畴，而非存在的范畴。在道家的秩序哲学中，一个重要的概念是“自然”。“自然”与“万物”直接相关。在中国哲学中，“万物”并非与人无关的存在，其一方面容纳了人这一特殊的类别，一方面形容人的生活的世界，在某些情况下可视同于“人”的概念。

王博教授指出，人生在世的实质是生活在某种秩序之中。不同的秩序规定了不同的生存方式。就历史的事实而言，没有永恒的秩序形态，任何一种具体秩序总是处在崩溃与重建的循环之中。在中国，哲学时代始于对秩序之变的反思。周代礼乐秩序的崩溃，开启了人们对新的秩序的想象，也使得围绕着秩序的思考，以追问地基，即寻找秩序之本的方式而呈现。本源性的思考带来的是不同的秩序设计与秩序精神。

在中国，就秩序的性质而言，任何的秩序都是关于万物的秩序，也因此关联着我们如何理解万物及其存在的样态。万物的秩序即是人的秩序，它在中国哲学对于政治和伦理世界的特殊关注中得到突出的体现。当回到周秦之变的时代场景之中，以国家建构的形式为表现，可以说一切秩序都关乎于政治秩序，在其中，具体的讨论在政道、治道、治法等不同维度上予以展开。而以“道”的方向为代表的哲学反思，则将对于政治秩序的思考转深为对于生命秩序、宇宙秩序的追问。在这种意义上，中国的秩序哲学以天人相通为一般结构，在将“万物”纳入视野之时，又不断强化对于秩序之根基的思考。

不同的秩序可由共同体结构之中的三个因素，即国、家、个体的关系的方式予以分别和描述。具体而言，法家秩序更关注“国”的维度，而放弃了对“家”和“个人”的关切。儒家秩序更注重“国”和“家”的均衡及其之间的正向的关系。道家秩序则更多关注“个体”，且由于缺少“家”的维度，“个体”直接面对“国家”。这种差异反映了多元化的秩序形式与秩序精神。

王博教授指出，道家哲学的出发点是万物的“自然”。“万物”首先指向世界之中的所有存在物，是物本身的多样性与差异性的体现。当我们试图去思考如此复杂、多样并处在变化之中的“万物”是否具有某种统一性的时候，便涉及“一”和“万”的关系。伴随着不同的秩序设计，其呈现为两种形态，一种是“粲然”，一种是“浑然”。“粲然”的形态以儒家的礼乐、伦理的秩序为代表，在其中每一物占据固定的位置，并与其他物处在确定的关系之中。依靠这种“粲然”的秩序，万物被连接起来，这种思考在宋儒的“万物一体”中得到集中的表现。“浑然”的形态意味着，在道家的秩序之中，物与物之间的边界并非清晰可辨。它不否认我们能够对这个物与那个物进行分别，但也不肯定我们能够说明分别在何种意义上呈现。在浑沌的状态之中，万物之间的作用与关联，展现为或松或散、或厚或薄、或亲或疏的形式，从整体上表现为“浑然一体”的形态。道家特别强调“浑然的个体”，即没有得到明确规定的个体。在其中，个体不由任何确定的本质或属性来刻画，也因此一种仅仅指向物自身的、可区别开事物的不同性质的“自”（自生、自化、自知、自胜等）便成为了最醒目的概念。“浑然”对于差异的承认，直接关联着“自然”。而“自然”的意义，可在与之相对的几个概念，即外物的“他然”、被动的“使然”、规范的“应然”、普遍的“同然”的对比中得到清楚的呈现。

在道家哲学传统内部，“自然”拥有着更为丰富的内涵。王弼以“无称之言，穷极之辞”点明“自然”的无可言说的性质。事实上“自然”的基础含义即是自然而然，事物的方与圆、短与长等“自己如此”的存在样式，即是“自然”。“自然”的另一个含义是“不知其然而然”，每一事物的“自然”的表现，无外乎老子所言的“玄之又玄”。从生成的角度而言，“自然”强调事物的自生、自化，而非由外在于万物的他者所生。在“自”“然”之外，庄子的“性命之情”、“真”、“天真”，王弼的“性”（指向差异性与个体性）都是用来刻画“自然”的经典概念。

在这个意义上，道家基于万物“自然”的秩序便有着清晰的价值指向。道家的秩序首先是保证万物“自然”的秩序。王弼以“全物之真”“物之俱存”描述这一目标，前者强调万物不能以人所强加的变形的方式出现，后者则期许一种将所有事物都肯定下来的秩序。由此出发看齐物论，“齐物”的目的即是希望万物在某一个尺度下能够被全部地肯定下来，其所关联的，即是“以道（无）观之”的独特视野。与秩序相关的另一个问题是命名。道家的态度是认定事物在根本上是不可命名的，因而就守护万物的“自然”而言，道家逻辑地接受了“名自命也，物自正也”，即事物的自我命名。因此道家并不反对命名，而是在“无名”的基础上探讨一种命名的可能性。延续老子的“名亦既有，夫亦将知止”，王弼提出“形名俱有而邪不生”，所谓的“邪”即是“任名以号物”，警惕名成为物的优先性的价值。而当“名”以善或美的名义来规范事物时，便造成了对万物的“自然”的损害，反过来讲道家对于命名的反思即是追求物的解放。此外，就基于万物“自然”的秩序而言，存在着一个重要的问题，即当过分地强调差异和个体的时候，万物的共同的世界、彼此的关系将如何建立。换言之，万物如何在自生、自化的同时实现共生、共化。即使后者并非思考的重点，但却必然会在思考中呈现。庄子的“相与于无相与”“万物群生，各适其性”，郭象的“自为而相因”提供了某种回应，呈现出道家哲学传统对这一问题的特有关切。

王博教授认为，“自然”的逻辑后果是“虚无”，即“自然”内在地要求着“虚无”。因为只有“无”的设定才能保证万物之“自然”。相对于老子的“有生于无”，庄子的“有不能以有为有，必出乎无有”，王弼真正确立了“无”的原则。“将欲全有，必反于无”强调基于个体的“全物之真”与基于全体的“物之俱存”。“无形无名者，万物之宗也”则将道家的立场与其余将“有形有名”者视作世界之基础的思考做了清晰的划界。当然，“无”并非某种存在或某个实体，王弼指出“夫无不可以无明，必因于有。故常于有物之极，而明其必由之宗也”，即是说明“无”实质是透过在有的世界中发挥的作用才得以彰显自身。故“无”在任何意义上都不是“体”，无论是形体之体，还是体用之体，而只是“用”，这是从老子到王弼的道家哲学对于“无”的特殊理解。

王博教授指出，在道家秩序哲学中，生命成为最重要的领域之一。基于万物“自然”的秩序，实质上是一种把万物都肯定下来的“无弃人”“无弃物”的包容性的秩序。由于不存在着任何不合秩序的人，那么如何看待残疾人便构成了一个问题。事实上残疾的界定源于标准的介入。老子也仅在一般的意义上区分善者与不善者，信者与不信者，而不另立某种标准。道家同样讲求理想的人格与生命，却不是基于某种特殊的分判，而只是为了描述一些以如此的态度看待这个世界的人。这些人被称作真人、至人、神人、圣人，他们透过一种超越形体和自我的“无”“大通”的视野，看到的是一个“与物为春”的世界。庄子的“自适其适而不适人之适”，揭示的即是生命的“做自己”的精神。

道家秩序哲学同样关注政治的领域。道家将道、天、地、王予以并列，根本上关注“道”所指向的“无”，即以君主的“无为”作为政治的最高原则，而君主的“无为”成就的即是百姓的“自然”。“无为”体现为“不仁”的态度，这在道家仅关注天、地、君而忽视亲、师的事实中可见一斑。道家提出了与政治密切相关的“玄德”的观念，根本上仍是为强调一种“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“无为”的原则。权力的自我节制，意味着不是从自我出发，而是从他者与万物出发去理解世界，由此呈现的，即是道家哲学的宽容的精神，道家的秩序也因此而成为一种留白的秩序。

在互动交流环节，现场师生踊跃提问。王博教授围绕“宋儒对道家不能明体达用的批评”、“道家是否平衡不确定性和效率”、“道家如何看待个体的善恶”、“道家与新自由主义的区别”等问题，与现场师生进行了深入交流与探讨。本次讲坛在愉快的讨论氛围和思想碰撞中结束。

（编辑：邓莉萍  审稿：贺念  终审：刘慧）